les CLASSIQUES du TAI JI QUAN.

L’appellation  ”Classiques” est la manière chinoise d’authentifier la valeur de la pratique. En effet, les livres classiques (Jing)  sont des textes fondateurs de la culture chinoise, ils sont vénérables et remontent aux temps primordiaux.

EN ce qui nous concerne, on cite : le classique du TaiJiQuan attribué Zhang SanFeng, le traité de TJQ de Wang Zong Yue et le chant des 13 postures

Mais ce n’est qu’au début du XXè qu’on été diffusés ces textes en référence  à l’ancienneté et  à l’authenticité d’un lignage. Ainsi parurent

1919 – TaijiQuan illustré par Chen Xin, érudit de la famille Chen

1924 – étude sur le TaiJiQuan par Sun Lu Tang

1934 – Principes et applications de TaiJiQuan par Yang ChengFu

1935 – les 40 chapitres des familles Wu et Yang.

Aujourd’hui que le TaiJiQuan a diffusé à travers le monde, que des commentaires de commentaires ont circulé, que des images et des vidéos nous inondent que nous importe ces textes ? Anciens ou récents, du nord ou du sud, d’un style ou d’un autre  c’est leur capacité à nous instruire et nous questionner qui comptent.

Les mots sont  insuffisants pour décrire l’expérience en mouvement, l’image insuffisant pour décrire ce qui se passe au-delà des apparences mais tous deux sont parfois capables de susciter des interrogations, de questionner notre rapport au corps et à l’esprit.

La force des bons textes  est de n’être ni descriptifs ni prescriptifs.

Non ” il faut faire comme cela”  ou “Tiens-toi droit” mais  des formules poétiques, des métaphores qui, précisément nous transportent au-delà du mot et de l’image.

Ainsi la formule fondamentale qui situe la genèse d’un monde, le départ d’une aventure. La citation n’est pas  textuelle,  je rends l’essentiel de ce qui m’a ému.

” Les souffles clairs et subtils montent vers le Ciel-soleil, Les souffles lourds descendent à la Terre-terre et l’harmonie naît entre-deux, au vide médian, là où vit l’Homme-nature ”

La verticalité  rendue par la polarité Ciel/Terre n’est pas un objet planté une fois pour toutes mais un axe à mettre perpétuellement en acte.

Chaleur et lumière fécondent, ils font tourner l’air et l’eau. La terre nourrit , l’arbre pousse, comme l’humain.

“Qui ne se plante pas ne pousse” selon une formule en usage. La croissance harmonieuse implique d’avoir les pieds sur terre et la tête au soleil.

Mais il faut encore que le courant passe du soleil vers les racines et des racines vers les feuilles. Pour cela, il s’agit d’ouvrir les portes et les pores, de lever les obstacles

et de libérer le flux des vaisseaux et canaux.

La détente consiste à lâcher les tensions qui nous brident, à déposer ce que l’on porte indûment, à laisser dissoudre et fondre les amas pour s’abandonner à l’attraction terrestre.

Laisser décanter la posture est un aspect profond de la détente qui, de la surface à la profondeur invite à relâcher les grands muscles de la motricité volontaire puis les muscles posturaux et plus profondément encore la musculature végétative, celle que l’on ne contrôle pas volontairement mais qui répond étroitement à nos états de stress et de préoccupation. Se détendre, s’accepter, s’aimer, s’ouvrir et sourire… un processus sans fin.

L’autre versant consiste à étirer, à éloigner les deux extrémités d’un même segment, à ouvrir les articulations, rouages et relais. Un tonus ajusté  nous fait tenir debout, ouvert et grandi.

Ouvrir et fermer, s’intérioriser et s’extérioriser, imprimer et s’exprimer, inspirer et expirer. Dans tous les aspects de la vie, l’esprit est capable de discerner des forces qui se répondent, qui font couple, concourent et coopèrent. La dynamique yin/yang crée la relation et, là où l’esprit la met en oeuvre, là vient l’énergie, la sensation et le dynamisme.

Voici condensé, par la vibration d’une phrase, l’essentiel des Classiques en rapport avec la posture et son vécu : Rectitude et alignement, Détente et étirement, yin/Yang et communication. L’esprit est aux commandes, l’énergie s’active et s’exprime par le corps.

Serge Dreyer ne pourra venir comme prévu

Je désire maintenir notre programmation, et reprends le flambeau pour proposer un atelier sur le même thème :

 ”Pratiquer le TaiChiChuan aujourd’hui à la lumière des textes classiques “

Ce sera l’occasion pour moi de confirmer la cohérence  de ma proposition TaiChi. Il sera bien sûr question de construction posturale et de dynamique des forces – arcs, spirales et ressorts pour développer le geste formel et entrer en relation avec le partenaire.

Quand:

• samedi 21 janvier de 10 à 12.30h – de 14.30 à 17h et la forme longue de 17 à 18h.
• samedi soir vers 20h – buffet ” à la fortune du pot ” pour saluer l’an neuf.
• dimanche 22 janvier de 9.30 à 12.30 et de 14.30 à 17.30h

Ou :  Salle de Tai Chi (1er étage) 16, avenue reine Astrid à NAMUR

Participation : 40€ la journée       75€ le w-e       membres main franche : 35€ la journée  70€ le w-e.

Veuillez vous  inscrire sur la liste : http://www.doodle.com/2pzdxukpywxi7vqy

Enregistrement par ordre d’inscription – stage limité à 20 participants – Arrhes 25€ au compte 142-0563389-38

Le 23 octobre de 13.30 à 19h – Qu’est ce qui fait la saveur Tai Chi chuan ? La posture, le souffle, la sensibilité… Le thème des 4 éléments sera l’occasion de revisiter les fondamentaux de la pratique.

Tai Chi – éventail

Les 27 novembre et 18 décembre de 13.30h à 19h – La pratique de l’éventail ouvre un espace particulier pour jouer de l’air, du vent et de la fluidité. Des postures inspirées de la pratique de l’épée et du sabre alternent étirements et flexions profondes pour enrichir le répertoire gestuel.  Des éventails seront disponibles.

Jisei Tai Chi

Les 19 et 20 novembre – la venue du maître Kenji Tokitsu est toujours l’occasion d’un approfondissement de la recherche et du sens de l’énergie. Le samedi est plus spécialement orienté vers le KiKô (QiGong) et la danse de l’énergie.

Tai Chi Tango

Les samedis 22 octobre, 26 novembre et 17 décembre  - Le premier cycle sera, selon l’usage ouvert à tous, seul ou en couple pour découvrir les principes fondamentaux de l’intériorisation à l’occupation de l’espace, de l’exercice au sol au redressement debout et du solo à la danse en couple.

Tai Chi Chuan – avec Serge Dreyer

Les samedi 21 et dimanche 22 janvier 2012, nous ouvrirons l’année avec la venue de mon professeur.

Serge vit à Taiwan depuis 20 ans, il enseigne la littérature française à l’université de TaiChong avec une attention spéciale à la culture de la table et du vin. Chercheur passionné, il approfondit son approche dans le Ba Gua et le Xing I.   Il nous emmènera dans la compréhension des fondamentaux du TaiChi Chuan à la lumière des textes classiques et spécialement de l’usage de la ” force sans effort” qui associe la posture, les arcs de force et le mental.  Horaire et lieu à préciser en décembre.

La construcción postural es un tiempo fundamental del  aprendizaje y la práctica del Tai chi chuan.

Buscar la postura justa es, ante todo, una práctica que nos coloca en nuestro sitio y hace que nos sostengamos en pie.

Práctica exigente para reunir en un mismo individuo alineación  corporal y elasticidad, fuerza y suavidad, enderezamiento y relajamiento, estabilidad y disponibilidad.

Es una inversión preciosa para abordar lo cotidiano del cuerpo, del gesto y del movimiento.

La perseverancia es necesaria, pero la proeza es a menudo tóxica. Cuanto más se busca dentro del registro natural, sin perder la exigencia de los puntos de referencia, más se aproxima uno a una validez todo-terreno.

Con el tiempo, la conciencia postural se vuelve un estado de espíritu, una postura existencial.

El cuerpo es el lugar donde vivo y desde donde hablo, fiador de mi autonomía.

Se gana en sencillez y en autenticidad cuidando de no separarse de la referencia a la experiencia personal.

Dentro de la práctica de las Formas, que sólo constituyen la parte más popular de la disciplina, parece erróneo, sin embargo, sujetarse a las posturas, como si la coreografía fuera una secuencia de fotos con etiquetas: “la grulla blanca, la serpiente que repta, las 7 estrellas…” ; trampas de la traducción y de la recepción, en los primeros tiempos, que tienden a permanecer y a ser repetidas con ganas, sin cuestionarlas. La palabra sustituyendo el concepto. ¿Sin lugar a dudas?

Se dice de la Forma que gestos y movimientos fluyen como las aguas del río, que las 8 “técnicas” sólo son transformaciones de energía que, efectivamente, se aprovecha de las continuas mutaciones yin/yang.

A partir de entonces, no hay “congelación de imagen” y la coreografía vive de su fluidez y de su continuidad. No se detiene el fluir del río; en él  se ve una potencia profunda canalizada. Ésta se acumula, por el hecho de las olas y de los remolinos, para rodear o sumergir el obstáculo, pero no se detiene.

Sin embargo, no hay dos ríos iguales, ni dos instantes idénticos en la misma corriente.

Su vitalidad proviene sólo de la interpretación del actor, no de la repetición escolar de las posturas bien ejecutadas.

La mente puede leer en ella instantes, captar momentos, sentir en ella poses, pero disfruta con la pujanza continua y contenida, en la euforia del gesto bien llevado.

En el ejercicio “Tui Shou” a dos (empuje de manos, según la pobre traducción en uso), donde los movimientos y las variaciones son constantes, importa que los fundamentos posturales estén bien establecidos, pues la circulación de la energía depende, en gran medida, de la integración postural.

Los puntos de regencia formales que marcan la postura

-separación de los pies, adelantamiento de la rodilla, cadera hacia atrás (retroversión), apertura de los hombros, cabeza erguida…- son útiles para despertar el sentir de la energía y su movilización pero, en la “lucha” más libre, a menudo pierden su rigidez formal. Se transforman pero sin perder su coherencia energética. No es bueno estar “en mala postura”.

A la postura, se vuelve constantemente para mejorar la eficacia sin esfuerzo, la elegancia del gesto.

Es en el Qi Gong donde se cultiva la sensibilidad a la energía y es en su movilización que el ejercicio encuentra su pleno rendimiento.

En la aparente inmovilidad postural donde se “está posando” se juega con la activación de las tensiones contrastadas, de las fuerzas  concurrentes que agudizan lo percibido y lo sentido.

Donde no se ve nada, donde parece que nada pasa, la corriente pasa, efectivamente.

Colocarse, soltarse, adaptarse y, ¿por qué no?, descansar.

La postura bien entendida conjuga los efectos de la práctica del Tai chi chuan.

Jean-Luc Perot, Enero 2011

Tai Chi Chuan et Chi Qong

La pratique hebdomadaire s’organise du mardi au jeudi au 16, avenue reine Astrid à Namur.

Le parking est accessible pendant les heures de cours.

Tai  Chi  Chuan – éveil du corps Tai Chi et mise en forme des principes.

Le Mardi

• 11h : La forme courte : 13 de base
• 19h : La forme longue : 1ère partie
• 20h : La forme longue : 2è et 3è parties

Le Mercredi

• 19h: La forme courte : 13 de base

Le Jeudi

• 11h : Les fondamentaux base 13 et 13 de base

Chi Qong –   Les principes cachés dans la forme – affiner la sensibilité et la conscience.

Le Mardi

• 12.15h : posture, stature, allure – une formule plus tonique

Le Mercredi

• 11h : la relation dans le cercle et la ronde – une formule plus dansante
• 18h : le paysage intérieur – une formule plus paisible

Toutes les séances,  sauf le mardi 20h sont ouvertes aux débutants, les matinées sont orientées vers les aînés.

Chi Qong et Tai Chi se développent sur les mêmes principes. Le Tai Chi Chuan invite à la mémorisation progressive d’une chorégraphie ( 13 de base et les 3 parties (duans) de la forme longue ), le Qi Qong ne propose pas de chorégraphie mais articule différents repères tels que les 6 animaux, les 4 éléments centrés, les 6 dispositions mentales…

QUE CHOISIR ? Vous êtes invité à une séance de votre choix pour prendre l’ambiance, en parler et sentir si cela vous convient.

Les ATELIERS de fin de semaine de 13.30h à 19h.

• Tai chi chuan – dimanche 23 octobre – les FONDAMENTAUX qui font le TaiChiChuan
• taichi EVENTAIL – les dimanches 27 nov et 18 décembre
• TaichiTANGO – 1er cycle les samedis 22 oct, 26 nov et 19 déc .
• le maître K. TOKITSU – samedi 19 et dimanche 20 nov.

Les RENCONTRES TAI CHI

• 28,29 et 30 octobre 2011 TAICHITCHO à la Chaux de Fond www.taichichuan-cornelia.com
• 10 au 13 novembre 2011 – Amicale YangJiaMichuan à Neuchâtel www.taijiquan.free.fr.

Plus d’informations: jllperot@gmail.com – 0479/565432 – 081/742494

La première a s’être organisée il y a 23 ans: Les Rencontres Jasnières : 3 jours, en plein air, au bord du lac de Marçon, une vingtaine d’animateurs et plus de deux cents participants d’Europe et des USA. (Plus d’infos …).

La seconde, début septembre, le festival Lalita en Extremadura (Plus d’infos …) – un vol jusque Madrid puis, 5h de  bus ou du co-voiturage. Un petit coin de paradis, une excellente nourriture végétarienne, une convivialité musicale, le cachet espagnol et aussi un temple et des promenades pour savourer le calme. 5-6 animateurs et une cinquantaine de participants. Saluer le soleil du matin, pratiquer au jardin et danser dans la grande rotonde. Baignade en rivière au village à côté et, excursion au village ou au Portugal pour les carnivores.

Le troisième, en octobre:TaichiTcho – La chaleur, le dynamisme et le charme raffiné de l’accueil . Une quinzaine d’animateurs et une bonne centaine de participants, des salles de pratique à découvrir à pied dans le bourg. Plus d’infos …

Les terriens

Nous vivons sur terre “comme des poissons dans l’eau” sans penser à l’air que nous respirons, à la pression atmosphérique qui nous pèse sur la tête et à l’attraction terrestre qui nous attire vers le centre de la terre.

Nous tombons sans cesse et le sol arrête notre chute en nous donnant la sensation de poids.

Nous sommes des êtres de chute au sens premier du terme. La chute libre nous est naturelle et tenir debout est un acte de résistance obstinée. La fatigue et le vieillissement nous ramènent à la terre, nous tombons  jusqu’à la tombe. Humblement, l’humus nous attend pour nourrir de nouveaux élans.

La détente

Comme nous sommes forcément très attachés à la terre, le plus simple, le plus confortable et le plus sage est de l’accepter pleinement et de se détendre. Vivons heureux en regardant la vie, quand la mort sera,  nous ne serons plus.

Le fait de se sentir bien, d’être bien dans son corps implique la gravité qui participe directement à la conscience de soi. Nous sommes graves, pesants et lourds mais cela n’empêche pas d’être joyeux.

La détente, l’abandon des tensions superflues sera le conseil récurrent de la pratique Tai Chi. Pas de ramollissement amorphe mais au contraire, le maintien d’un projet, d’une forme tendue vers un devenir, une invitation au voyage allégé des bagages inutiles.

L’exercice de la détente est sans fin, toujours remis en chantier par la persistance de tensions résiduelles acquises et par l’apparition de tensions renouvellées par les projets et les craintes.

La chute libre est un thème utile pour une détente plus profonde impliquant le système musculaire et son contrôle cortical et partant, une disposition mentale accueillante à l’égard de la vie.

La posture debout

Le maintien de la posture debout est assuré par le système anti-gravitationnel. Le cerveau, étendu au corps entier est constamment informé des états d’équilibre, de tension et d’aisance bref du confort de la posture.

L’économie d’effort implique un ajustement sur la verticale à partir d’une bonne base d’appui. Le squelette articulé  et tous les petits muscles peri-articulaires assurent l’alignement mais en plus, les enveloppes et des fibres du tissu conjonctif (fasciae) forment un manchon sensible aux pressions liquidiennes et  aériennes. La stature est hydro-pneumatique.

L’ajustement postural est permanent, il s’adapte aux relations intérieures et  extérieures et la vie émotionnelle, perçue ou inconsciente nous informe de la position la plus adaptée à la situation.

Alignée sur la verticale, l’énergie de la pesanteur est recyclée dans le ressort du corps. Un mélange d’onctuosité et de fermeté  en relation directe avec le mental, la vigilance et la vitalité. Qui n’a connu cette euphorie quand on rebondit sur l’évènement, que l’on s’adapte, se recharge et repart à propos.

L’exercice

La chute comme exercice c’est à dire comme expérience répétée et approfondie de ses effets.

La relaxation : On s’exercera sous le leitmotiv de ” laisse tomber”. Lâche ce qui n’en vaut pas la peine, ce qui encombre indûment la tête et le coeur, ce qui alourdit le corps et inhibe l’action bref, ce qui empêche de voir plus simplement ce qui se passe.  Retour à plus de réalisme.

En prélude au sommeil ou pour recycler l’insomnie, on renoue avec la chute. Le corps étendu tombe d’un bloc ou en parties, on se laisse tomber en appréciant l’enfoncement de plus en plus lourd dans le support.

A moins d’en avoir peur, l’image intériorisée du cadavre, du corps tombé à terre est un bon guide pour lâcher prise sentant que l’on vit suspendu au souffle.

On peut aussi se lâcher dans le vide avec le lit, le plancher et toute la maison, chutant indéfiniment sans trouver d’appui. Curieusement, la sensation du poids s’estompe au profit de la légèreté. Une légèreté immobile, en apesanteur.

La méditation : assis sur une chaise ou au sol, à sa convenance, on se laisse chuter en soi, au fond de soi dans une posture immobile, au fil de la respiration. Le fond physique s’ouvre sur la notion de racines. Le fond est là où je prends mon appui.  L’histoire, la généalogie, la culture, les amours…les appuis affectifs et intellectuels viennent en lumière dans cette plongée en soi. Creusement en continu où l’on mesure combien la simple évocation suscite d’émotions et de tensions.

La chute debout : Que l’on trébuche ou s’endorme debout, un sursaut instinctif nous remet sur pieds.

La perte de stabilité provoque un réflexe postural qui court-circuite le contrôle conscient et ramène à la réalité de l’instant. On peut rejouer cette chute en se laissant tomber verticalement dans la posture comme si le sol se dérobait sous nos pieds.  On découvre plus finement ce que signifie tomber et laisser tomber débusquant ainsi des résistances au lâcher-prise.

Cette chute provoque un sursaut de vigilance, on ressent le vide sous les pieds et l’on prend progressivement avantage de cette légèreté subite. La pesanteur n’écrase plus le sol , la chute allège; on est plus agile.

Le déplacement

La saisie de cet instant d’apesanteur, libre des forces de frottement sera l’occasion de bouger. Un pied puis deux simultanément pour changer de place, d’angle et d’orientation. Cette dynamique génère des déplacements “éclairs”, peu coûteux en énergie et peu lisibles pour le partenaire/adversaire.

Tui Shou

La chute en soi inscrit un courant descendant à la terre capable d’entraîner la force adverse lorsqu’elle tente de nous déstabiliser. On pourra la gérer à l’extérieur, l’effet de chute provoquant comme un rideau protecteur, une chute d’eau qui entraîne le force adverse à la terre. Le corps fond ou disparaît sous la poussée et un trou béant s’ouvre pour faire chuter l’adversaire.

Plus intimement, on pourra laisser couler la force adverse à l’intérieur du corps pour la conduire à  la terre en ne lui offrant pas d’appui. La force adverse ne trouvant pas où s’appliquer à l’intérieur du corps finira par rencontrer le sol pour s’y accumuler en comprimant le ressort qui en se détendant fera retour à l’envoyeur.

La Forme

L’exercice de la chute peut se faire en continu pour trouver l’appui au sol et déclencher le ressort qui portera le geste. Cette sensation est connue comme “questionner ou emprunter à la terre”. Attendre que les forces qui ont chuté nous reviennent jusque dans les mains, jusqu’aux bouts des doigts. Cette progression dans la détente,  les tensions parasites ne font plus obstacle au cheminement de la pensée, permet de conduire le mouvement en douceur et en puissance.

Ecouter le cheminement interne de la sensation explique la lenteur du geste. Dans l’apprentissage, on perd usuellement en légèreté et en élégance mais l’ investissement est précieux pour qui veut goûter la saveur particulière de l’art interne.

Dans la vie

Faire confiance à la terre. On retrouvera cette proposition chaque fois que des tensions nerveuses excessives nous auront tiré hors de nous comme chaque fois que l’on sentira le besoin de se reposer et de s’installer.

Détente et assise n’ont pas à voir avec immobilisme. Au contraire elles sont un état initial pour aller plus sainement à l’aventure, pour sauter dans le vide et aller voir ailleurs.

Alors, laisse tomber , trouve ta verticale, construis ta posture et tu  trouveras l’aisance !

La pratique du Tai Chi Chuan, sa gestuelle et ses variations de style à orientation martiale ou récréative nous font facilement oublier que derrière ce que l’on en voit vibre une vision du monde et de l’homme.

Dao

Pour évoquer la vie, son foisonnement et sa marche en continu, on parle du Dao. Un processus créatif qui va de soi et embarque toutes les existences particulières. On dit usuellement la Voie, en français. On ne peut se l’approprier, on en voit les traces; on en fait partie et on ne peut qu’y adhérer. Des acceptions particulières font entendre qu’il s’agit d’un chemin de développement personnel au sens d’une réalisation intérieure. On parle ainsi de la Voie des arts martiaux (BuDo) au sein de laquelle des adeptes pourront trouver leur Voie et, éventuellement se frayer un chemin dans la vie. Quand on s’interroge sur la vie, ses origines ou son commencement, on bute sur la question de l’avant. Qu’est ce qui avait avant?

Wu Chi (sans trace,sans origine).

C’est le mystère initial. On essaye de comprendre, de saisir quelque chose en remontant au début mais, on a beau scruter l’horizon de notre entendement on ne distingue rien. Silence, vide, obscurité !

Tai Chi (l’Un, le Tout et le principe).

Mais il faut bien commencer alors, on parle d’un point ou d’un moment inaugural. La vision s’organise, l’entendement trouve un repère, un point d’appui. On peut commencer à comprendre. Tai Chi, le principe universel se donne comme point de départ et comme règle qui gouverne l’ensemble de la manifestation. En un sens plus particulier, l’individu est un Tai Chi, son corps organisé est un Tai Chi. Ce principe qui couvre tout l’édifice s’appréhende par l’harmonieux déséquilibre yin/yang.

Yin / Yang

C’est la coïncidence, la concurrence et l’intégration dynamique de deux polarités opposées et complémentaires. Au coeur de la globalité Tai Chi, les souffles Yang, plus subtils s’élèvent et vont former le Ciel alors que les souffles Yin, plus lourds se condensent pour former la Terre. Ainsi, au Ciel qui nous couvre, la puissance solaire, l’esprit et l’initiative créatrice, A la Terre qui nous porte, la gestation, la nutrition et la mise en forme des projets et des corps. Entre les deux pôles yin / yang s’inscrit toujours un écart, un vide essentiel qui permet leur relation continue. Sans distinction il n’y a que confusion et sans vide médian pas de relation.

Le vide et l’énergie, le Chi

Le Vide est le lieu de la vie, sans vide, pas de libre circulation. Le vide est la condition pour que les échanges et transformations Yin/Yang puissent opérer. De la matière palpable à la matière subtile, tout est Chi et c’est la dynamique yin/yang qui active le Chi. Nos sens n’appréhendent que les apparences mais le fil conducteur yin/yang nous aide à saisir le fonctionnement caché. Ce regard sur la vie et son fonctionnement peut paraître naïf mais il a le grand avantage d’être pratique et praticable. L’exercice du Tai Chi Chuan y prend ses références et la méthode d’entraînement implique la mise en oeuvre consciente du Tai Chi, c’est à dire du Yin/Yang c’est à dire du vide et du Qi.

Entrer dans la Voie du Tai Chi c’est remettre en jeu et en chantier la construction de soi et de ses rapports aux autres et au monde et c’est là le projet Jisei Do tel que formulé par Kenji Tokitsu et pratiqué dans nos cours.

L’énergie

J’ai longtemps hésité à rendre “Qi” par énergie. Le terme me paraissait galvaudé, je cherchais des périphrases autour du souffle, de la force, de la vibration…pour finalement conserver le mot “Qi” auquel chacun entendait ce qu’il voulait.
Je pense que cela était dû davantage à ma méconnaissance du concept d’énergie et, malgré ambigüité de ce terme mis à toutes les sauces, énergie, aujourd’hui me convient. On ne peut la définir mais on la perçoit dans les variations d’un système lorsqu’il s’y produit des changements. Le Qi, de même, est sans forme. On ne peut l’isoler au creux de la main mais il participe à toutes les formes et mises en forme de la matière/énergie à partir de la dynamique yin/yang.
On connaît des formes d’énergie – mécanique – chimique – électrique – lumineuse – atomique. Ces formes mutent les unes dans les autres et produisent des  effets, un travail.

Sans énergie, pas de  travail. Acceptant la conversion langagière et les points de vue différents entre l’antiquité et  la compréhension actuelle, il me semble que l’on peut s’entendre.

Sans énergie, pas de vie.  L’humain fonctionne comme une machine solaire. La matière/énergie et l’information sont ses aliments. Il consomme de l’énergie, la transforme, se transforme et produit des oeuvres et des déchets.
L’énergie, on en manque ou en déborde, son flux conditionne notre forme, notre dynamisme et nos projets. elle fait aller nos vies !

Ainsi le Qi  se dira aussi bien de l’humeur, du souffle, de la forme, de la vitalité et de la créativité.

La culture

Le mot “culture“ m’évoque d’abord le jardinage.

La culture de fruits et légumes savoureux propres à nous nourrir et nous réjouir. On y voit  la préparation du sol, le travail de la terre pour transformer la motte compacte en un humus tendre.  On suit la croissance de la graine à la plante, des racines aux feuilles et l’on pressent le soin nécessaire pour  conjuguer soleil et vent, terre et eau pour passer de la fleur au fruit à travers les cycles saisonniers.
Prendre soin de sa terre, de ses racines et de ses fruits, la métaphore joue à plein dans un large registre des exercices de QiGong.

J’y vois ensuite la culture de soi.

Une démarche hédoniste orientée vers le bien-vivre. C’est un exercice perpétuellement ajusté pour accroitre sa sensibilité au bien-être. Le corps sera l’occasion d’une conscience palpable de la tension et de la détente, de l’aise et du malaise.
Dans le corps, en effet, se lit le rapport à la vie, à soi et aux autres. Une sensibilité affinée permet de sentir, de ressentir et de choisir ce qui soutient notre énergie et partant, de refuser ce qui nous gâche la vie ou, en attendant mieux, de gérer ce qui nous gêne. Multiplier les occasions de jouir invite à éduquer sa capacité à recevoir mais aussi à exprimer – S’ouvrir les sens pour imaginer, lire, écrire et parler… chanter, danser et puis rire ou pleurer.

S’ouvrir pour recevoir et donner, échanger pour changer voilà un deuxième registre où sensibilité, sensations et sentiments résonnent avec sensualité.

J’y vois aussi la culture au sens intellectuel.

Apprendre permet de comprendre. Comprendre pour intégrer et intégrer pour rayonner. Chacun se croit volontiers assez bien informé et s’en va, répétant ce qu’il a lu ou entendu. Apprendre invite à chercher l’information à la source en se méfiant des perroquets et des marchands. Sciences et la philosophie nous allègent  des croyances normatives.
Apprendre invite aussi à se faire confiance pour que nos expériences deviennent sources de transformations et d’un changement d’attitude.

L’institution nous a façonné  dans son modèle de fonctionnement. La société nous forme pour que l’on se conforme.
Cultiver la relation à l’autre et communiquer à partir d’une présence ajustée permet de remettre en question notre aliénation.

L’expérience QiGong propose un écart précieux pour prendre distance d’avec notre mode de fonctionnement automatique.

Voilà l’occasion de concilier un retour à l’essentiel avec une lecture actuelle du monde et cela nous oblige à repenser notre place et notre rôle dans la société.  Ainsi entendu, le QiGong prend ses références dans un répertoire antique d’ exercices de postures, de respirations et de mouvements mais ne les sépare pas d’une conscience élargie.
La culture de l’énergie nous invite à identifier ce qui  fait vivre plus heureusement et à s’éduquer pour plus de cohérence et de plaisir.

“être en amitié avec soi-même” l’invitation romaine antique reste à l’honneur et, dans cette perspective,  jouer du corps est un pas décisif dans l’estime de soi.

Intérieur, intériorité, intimité.

En voilà trois qui résonnent à mon oreille.

L’INTIMITE

l’aventure me concerne, elle commence avec moi. Il ne s’agit pas de la conquête d’une technique mais bien de la découverte progressive de ce qui me fait être. Une Vibration tellement intime que bien souvent, faute de recul, elle passe inaperçue. On se trouve donc d’emblée dans la construction de soi avec le désir de reprendre en main les forces de développement. On ne cherche pas de solution toute faite dans des identifications avec les modèles triomphants de la réussite richesse, du pouvoir, de la victoire ou de la domination. Non, on reprend l’aventure à l’intime, dans la profondeur du corps pour y instiller la détente.

L’INTERIEUR

Une conscience attentive aux crispations installées , aux contractions inutiles, aux restrictions de mouvement ou aux rétrécissements des flux. Attendrir la chair en y installant douceur et tendresse, comme un sourire, un abandon confiant à la pesanteur et à la terre qui nous reçoit. La force qu’on dit volontiers profonde en se référant à la robustesse, vient de l’os. La charpente osseuse est inséparable cependant de l’articulation et du muscle.

L’OS sera porteur du redressement, garant d’un alignement qui conduit droit à la terre et neutralise ainsi les forces qui nous déséquilibrent.

L’ARTICULATION garantit l’harmonie du mouvement de toutes les pièces qui composent l’ensemble du corps individuel. C’est un rouage précieux qui redistribue les forces de la verticalité. A la fois point d’appui et point pivot, ce relais capte et redirige les forces alentour.

Le MUSCLE permet l’expression élastique de la force. Il sera sollicité moins dans sa contraction que dans son étirement par éloignement de ses insertions. Jouer du grandissement contre la pesanteur, de l’ouverture contre l’enroulement et du dégagement contre l’étouffement nous incite à vivre la présence à soi en volume .

Le VOLUME voilà que se dégagent un intérieur, un creux et une enveloppe externe : un oeuf. Ce creuset entre crâne et pelvis sera le lieu symbolique de nos transformations . La dynamique yin/yang y joue à plein rendement. haut/ bas, avant/arrière, gauche/droite, superficie/profondeur, fermeté/douceur, droite/courbe,…

L’INTERIORITE

Trouver son centre. Lieu d’équilibre entre les tensions contrastées, la posture centrée permet de libérer la force dans toutes les directions. point départ et point de retour pour de multiples voyages intérieurs, la posture centrée permet l’expansion comme la concentration. Moyeu d’une roue qui tourne dans les trois dimensions, la posture centrée est partout dans l’axe de notre désir. L’orientation permet de marcher vers l’essentiel. L’intériorité est une boussole qui évite de se perdre dans la mesquinerie du quotidien. Pauvreté de la richesse, du pouvoir et de la propriété quand ils nous possèdent. La jouissance du simple fait d’être là permet d’aborder tous les terrains sur tous les plans et, comme une oeuvre qui se construit, de cultiver les forces de notre devenir.

Tai Chi Chuan: la confrontation implique la rencontre, là où intériorité et intimité ne sont pas égoïstes, n’excluant pas l’autre dans un nombrilisme suffisant. Elles sont au contraire la force de l’individualisme qui toujours va vers l’autre dans son individualité. Une force qui permet d’ouvrir ou fermer, de choisir ou d’éviter, de dire oui ou non pour trouver en l’autre la fréquence d’intimité utile à la relation juste.

L’ART INTERNE qualifie donc ce processus qui partant du corps et de l’exercice selon des critères précis inscrit progressivement ses résonances dans l’esprit, le coeur et le comportement de l’artiste engagé dans la Voie.